Frithjof Schuon Archive

Über die Gedichte

Das poetische Genie von Frithjof Schuon

Late summer has now kissed the land;
With weary rustling in the woods;
The little flowers on the hill
Bow their heads towards autumn.
The rose glows in the evening light,
And fades away—spring is long past;
A man stands there and, quite alone,
Harkens to the Creator’s song.

This poem—not the last two lines—
I wrote as a child almost eighty years ago.
When I was a child, I wanted to be a poet—
God can also reveal Himself in little flowers.

(Songs, 11th, XLV)

Schuons dichterische Begabung zeigte sich im Laufe seines Lebens an verschiedenen Stellen,[2] und er räumte ein, dass einige seiner Gedichte „in der Ekstase einer Inspiration“ entstanden sind. Schuon schrieb: „Beim Dichter muss sein Werk Ausdruck eines inneren Adels sein; das Werk muss den Menschen selbst ausdrücken und nicht nur einen isolierten und überbetonten Teil des Menschen.“ In einem Brief an Martin Lings spricht Schuon weiter über das Wesen der Poesie und über die Aufgaben des Dichters:
Die Poesie ist die ‚Sprache der Götter‘; und ’noblesse oblige‘; was ich damit meine, ist, dass der Dichter bestimmte Verantwortlichkeiten hat. In der Poesie bricht die Musikalität der Dinge oder ihre kosmische Essenz auf der Ebene der Sprache hervor; und dieser Prozess erfordert Größe, also auch Authentizität, sowohl des Bildes als auch der Empfindung. Der Dichter hat spontan die Intuition für die zugrunde liegende Musikalität der Phänomene; unter dem Druck eines Bildes oder einer Emotion – die Emotion ist zudem natürlich mit übereinstimmenden Bildern verbunden – drückt der Dichter eine archetypische Schönheit aus; ohne diesen Druck gibt es keine Poesie, was bedeutet, dass wahre Poesie immer einen Aspekt innerer Notwendigkeit hat, woraus ihr unersetzlicher Duft entsteht. Wir brauchen also die subjektive und objektive Größe des Ausgangspunkts oder des Inhalts, dann die tiefe Musikalität der Seele und der Sprache; nun muss die Größe der Sprache aus ihren eigenen Ressourcen geschöpft werden, und das ist es, was die ganze formale Kunst der Poesie ist. Dante besaß nicht nur Größe, er verstand es auch, einerseits diese Größe in die Sprache einfließen zu lassen und andererseits die Sprache so zu handhaben, dass sie seiner inneren Vision gerecht wurde. Wenn Shakespeare, den Klängen eines Volksliedes folgend, die eine oder andere Situation beschreibt, gelingt es ihm gewöhnlich, deren Quintessenz darzustellen und so die Erscheinungen in ihre kosmische Musikalität zurückzuführen, woraus sich ein befreiendes Gefühl ergibt, das für alle wahre Poesie charakteristisch ist…. [3]
Eine weitere Periode poetischer Ergüsse brachte arabische Gedichte hervor, die im Gefolge der Gnaden, die er von der Heiligen Jungfrau erhielt, geschrieben wurden. Im Alter von 86 Jahren erschien eine Reihe von Gedichten in englischer Sprache, die in einer Sammlung mit dem Titel Road to the Heart veröffentlicht wurden. [4] Im Alter von 87 Jahren begann dann ein unvorstellbar reicher und unvorhergesehener Gedichtzyklus, wiederum in seiner Muttersprache Deutsch. In den folgenden drei Jahren schrieb Schuon mehr als dreitausend Gedichte, wobei die Inspiration so reichlich war, dass er nicht selten mehrere Gedichte an einem Tag fertig stellte. In seiner Einleitung zu einem zweisprachigen (deutsch-englischen) Band von Schuons Gedichten, Adastra und Stella Maris, schreibt William Stoddart:
Ein Segen liegt nicht nur in der Qualität der Gedichte, sondern auch in der Quantität – sie bilden eine allumfassende Totalität. Einerseits rekapitulieren Schuons deutsche Gedichte die Lehren, die in seinen philosophischen Werken in französischer Sprache enthalten sind; andererseits sind sie eine unerschöpfliche und immer neue, reinigende Quelle – ein kristalliner und lebendiger Ausdruck der religio perennis. Sie verkörpern die Wahrheit, die Schönheit und die Erlösung.
In der gleichen Einleitung weist Stoddart auf die vielfältigen Themen dieses letzten Gedichtzyklus hin:
In seiner reichen Fülle von Verweisen auf die vielfältigen kulturellen Formen Europas und darüber hinaus – die Straßen des lateinischen Viertels, andalusische Nächte, la Virgen del Pilar, la Macarena, Weisen wie Dante, Shankara, Pythagoras und Plato, die Psalmen Davids, arabische Weisheit, die Gnaden der Bodhisattvas, tibetische Gebetsmühlen, Samurai und Shinto, die Liebes- und Sehnsuchtslieder vieler Völker – in all diesen unterschiedlichen Kulturen fängt Schuon die zeitlose Botschaft von Wahrheit und Schönheit ein, die jede von ihnen enthält, und macht sie auf höchst erfreuliche Weise gegenwärtig. Wenn es sich bei diesen kulturellen Formen um solche handelt, die der Leser selbst gekannt und geliebt hat, ist die Freude, die von den Gedichten ausgeht, überwältigend.
In ihrem Vorwort zu diesem Werk beschreibt Annemarie Schimmel, [5] selbst deutsche Muttersprachlerin, die Art und Weise, wie „die großen Mystiker überall auf der Welt die Sprache der Poesie benutzten, wenn sie versuchten, zu einem Mysterium zu rufen, das jenseits der normalen menschlichen Erfahrung liegt…“. „In Anbetracht dieser Tatsache“, so Schimmel weiter, „überrascht es nicht, dass auch Frithjof Schuon sich zur Poesie berufen fühlte…“. Nachdem er die Ideen, Bilder und den Klang von Schuons deutschen Versen mit denen von Rilke verglichen hat, stellt Schimmel fest:
Dieser Klang [des Deutschen] konnte in den englischen Übersetzungen seiner Gedichte nicht beibehalten werden. Doch wie er selbst erklärt, kommt es auf den Inhalt an, und hier hören wir den Denker, der fern von den komplizierten und komplexen gelehrten Sätzen seiner gelehrten Prosaarbeiten die einfachen Gebete der sehnsüchtigen Seele singt: Gott ist das Zentrum, der Urgrund, der alles umfasst und sich durch das bunte Spiel seiner Schöpfungen offenbart. Und es ist das menschliche Herz, das allein das unbegreifliche Sein widerspiegeln kann, denn die zentrale Eigenschaft des Menschen ist die göttlich inspirierte Liebe, die die Achse unseres Lebens ist.
Ich hoffe, dass Schuons mystische Verse nicht nur von englischsprachigen Lesern gelesen werden, sondern noch mehr von denen, die Deutsch verstehen. Sie werden sich an vielen dieser zarten Texte erfreuen, die den berühmten Denker in einem ganz anderen Licht und von einer unerwarteten Seite zeigen.
Dieses letzte poetische Werk ist in vielerlei Hinsicht eine Synthese seines schriftlichen Lebenswerkes und stellt eine Ergänzung zu den Artikeln des Weisen dar. Schuon schrieb zum Beispiel eine Reihe von Artikeln, die sich mit der subtilen Frage nach den posthumen Zuständen des Seins befassen [6], während ein didaktisches Gedicht die wesentliche Lehre durchdringt:

Earth, Heaven, and hell; purgatory,
And transmigration. Do not rack
Your brain over these.
The good go to Heaven and the wicked go to hell.

You would like to know what no eye can see;
God knows best what will happen with you—
What lies in the destiny of creatures,
In Eternity. And that He knows, suffices.

(World Wheel, 1st, CXXIX)

Das letzte Gedicht von Frithjof Schuon wurde am 12. März 1998 geschrieben, weniger als zwei Monate vor seinem Tod:

I have wished for long to end this book—
I could not do so; I had to go on writing poems.
But this time I lay down my pen,
For there are other preoccupations, other duties;
Be that as it may, whatever we may do:
Let us be obedient to the call of the Most High.

Let us rest in God’s deep peace.

(World Wheel, 7th, LXXX)

In den letzten beiden Lebensjahren des Philosophen hatte er mehrmals vorausgesagt, dass der Fluss der Gedichte bald aufhören würde, doch die Inspiration kehrte immer wieder zurück. Als der neunzigjährige Dichter jedoch sein letztes Gedicht schrieb, zweifelten nur wenige daran, dass der Himmel „andere Sorgen“ bereithielt und dass dieser Zyklus seiner poetischen Inspiration zu Ende gegangen war, denn Schuon würde wie immer dem Ruf des Allerhöchsten gehorsam bleiben. Die letzten sieben Wochen seines Lebens verbrachte Schuon friedlich im Gedenken an Gott, während seine Lebenskräfte allmählich zurückgingen.
Der obige Text wurde einem Artikel von Michael Fitzgerald entnommen.

ANMERKUNGEN

[1] Schuon schrieb: „Meine Eltern wollten, dass ich Maler werde; / Aber ich las Dichter und wollte sein wie sie, / Und lebte bis zu meinem zwölften Sommer / In der düsteren Melodie der Romantik. / Dann kam Indien, früh genug; der Dichter / Hatte noch seine Stimme, aber nie im Vordergrund; / Dann schwieg er viele Jahre lang. / Im Alter / erwachte der Dichter wieder – nicht um zu träumen – / sondern um neue, dem Geist entsprungene Lieder zu singen.“ (Weltrad, 1., CXIV)
[2] 1947 wurden zwei Bücher seiner deutschen Lyrik unter den Titeln Sulamith und Tage- und Nachtbuch veröffentlicht. Sie sind nicht ins Englische übersetzt worden.
[3] Brief vom Januar 1971, zum Teil veröffentlicht in Spiritual Perspectives and Human Facts (World Wisdom, 2007).
[4] Weltweisheit, 1995.
[5] Annemarie Schimmel (1922-2003) gehörte zu den führenden Rumi-Gelehrten und -Interpreten des zwanzigsten Jahrhunderts im Westen; sie war Autorin von mehr als hundert Büchern und mehr als dreißig Jahre lang Professorin in Harvard. Sie schrieb auch ein Vorwort für Schuons Understanding Islam (World Wisdom, 1998).
[6] Siehe zum Beispiel „Kosmologische und eschatologische Gesichtspunkte“ in Treasures of Buddhism, „Concerning the Posthumous States“ in Eye of the Heart und „Comments on an Eschatological Problem“ in Form and Substance in the Religions.